阿兰-彭加姆:无政府主义共产主义者

  无政府主义者-共产主义被其他无政府主义者潮流视为一种贫乏而鄙视的关系，一种意识形态的奖杯将在继续“严重的事情”（西班牙的集体化，无政府主义，联邦主义）的基础上根据人类学或辩证法的需要展现出来。或自我管理），并将其作为“婴儿的乌托邦”，更关注教条式抽象而不是“经济现实”。然而，无政府主义共产主义是无政府主义运动中唯一的潮流，其明确目标不仅在于终结交换价值，而且在其最紧密的党派中，其目标是使之成为革命进程的直接内容。当然，我们在这里只谈论那些明确地称自己为“无政府主义者-共产主义者”的潮流，
  必须将无政府主义者与共产主义区别于集体主义，而集体主义既是分散运动（例如，参见国际工人联合会，古德派等人的不同组成部分）， 又是特定的无政府主义潮流。就后者而言，是普鲁登提供了其理论特 征：共产主义的公开反对者（对他来说，这是艾蒂安·卡贝特的“共 产主义”），他更青睐交换价值得以繁荣的社会—在这种情况下，工 人将通过金钱和市场相互直接联系。1860 年代和 1870 年代（巴库宁 是其中之一）的蒲鲁东主义者的集体主义者，是劳动工具和土地的集 体所有权的坚定支持者，与蒲鲁东不同，以生产者团体的形式保持这种商业结构的本质，生产者团体是按地区（公社）或企业（合作社， 手工业团体）组织的，并通过价值的流通相互联系。因此，集体主义 被定义为并且仍然是一种交换经济，在这种经济中，生产工具的合法 所有权由“集体”网络持有，这种“集体”是工人的股份公司。尽管 这个词现在已经有了不同的含义（国家所有权，即“国家”），但大 多数当代无政府主义者（在这种情况下，他们代表的是自我管理的交 换经济）在这个词的这个十九世纪意义上都是集体主义者。资本主 义”，而不是任何集体的所有权）。
   在 1870 年代和 1880 年代，无政府主义者-共产主义者想废除一切形 式的交换价值，而与集体主义者决裂，这样做又复兴了 1840 年代法 国已经存在的激进共产主义传统。
  
   1840–64
  
   1843 年，在拉伯莱西亚人的座右铭“做你想做的事！”下，蒂奥多·德 扎米（ ThéodoreDézamy）的《密码通则》与艾蒂安·卡贝（ Etienne Cabet）相对。为约瑟夫·德雅克，卡尔·马克思，弗雷德里克·恩格斯，威廉·莫里斯和彼得·克罗波特特金等共产主义和无政府主义 理论家在 19 世纪后期提出的原理奠定了基础。这些原则涉及废除金 钱和商业交易。经济从属于满足全体人民需求的制度；废除分工（包 括城乡之间，首都与省之间的分工）；逐步引进具吸引力的作品；随 着革命政府带来的社会关系的共同化，逐步废除了作为社会的一个独 立领域的国家和政府职能。应该指出的是，德扎米倡导“商品共同 体”，坚决反对“财产社会化”的集体主义口号。在此过程中，他期 望 Amadeo Bordiga 一个多世纪后对财产进行批判性分析。
   除了拒绝 Cabet 的乌托邦之外，Dézamy 还拒绝维持喀布尔的分工， 尤其是城乡之间的分工，并试图以经济“效率”的名义严格地组织分 工，但他拒绝在资本主义的生产方式和共产主义社会之间介入。民主 过渡时期，这将把共产主义推向后台。通过寻求在革命过程和共产主 义内容之间建立直接联系，以便通过立即废除货币流通来在经济和社 会上剥夺资本主义内部的统治阶级，德扎米预见到，这将是基本原创 性的根源无政府主义的共产主义，特别是其 Kropotkinist 形式。这个 特征是拒绝任何不包含共产主义本质的“过渡时期”：基本买卖行为 的终结。大约在同一时间，该杂志的共产党员人文社科学院（其中两 个问题于 1841 年在巴黎出现）提倡一种与德扎米非常接近的行动纲 领，除其他外，提议废除婚姻。此外，他们把旅行作为共产主义社会 的主要特征之一，因为它将带来种族的混合以及工农业活动之间的交 流。这个团体也因宣扬“反政治和无政府主义思想”而与巴布维斯特·席尔文·马莱查尔保持一致。但是，最重要的是房屋画家约瑟夫·德 雅克（ JosephDéjacque，1822-64 年），直到无所谓共产主义的根基 被恰当地称呼为止，他以连贯的方式表达了从 1840 年代在法国兴起 的激进共产主义，作为一种批判性拨款。傅里叶主义，欧文主义和新 富裕主义。德雅克的工作是对 1848 年革命的局限性及其失败原因的 考察。它是围绕对两件事的拒绝而发展的：国家（即使是“革命的”） 和蒲鲁东主义类型的集体主义。狄雅克以一种绝对摆脱了 1845 年 Cabet 和 LaFraternitéde 等人所展示的教条主义，宗派主义和国家主 义的方式，彻底改造了共产主义。这对社区如此滥用，可以说某些共 产主义学校很便宜。” 诸如 Cabet 和 LaFraternitéde 1845 等人所展 示的宗派主义和国家主义。德雅克谈到：“自由！这对社区如此滥用， 可以说某些共产主义学校很便宜。”
   德雅克（Déjacque）是那个时期所有政治帮派的激烈反对者。他拒 绝布朗科主义，后者是基于“伟大的人民的建筑师的信徒”和“人民 或庸俗的牧群”之间的划分，并且同样反对社会共和主义的所有变体， 反对一个人的独裁统治和反对。 “无产阶级小神童的专政。” 关于 其中的最后一个，他写道：``一个由工人组成的独裁委员会无疑是最 自负和无能的，因此也是最反革命的事物...（最好是有怀疑的态度。 掌权的敌人胜过可疑的朋友）'。他认为“无政府主义的主动”，“理性的意愿”和“每个人的自治”是无产阶级社会革命的条件，第一个 表达形式是 1848 年 6 月的路障。在德雅克看来，起义造成的政府仍 然是无产阶级自由主动的反动束缚。或更确切地说，这种自由的主动 性只能由群众摆脱“威权主义的偏见”而产生和发展，通过这种偏见， 国家在其代表和授权的主要职能中得以自我再现。迪雅克写道：“我 理解政府所代表的所有代表团，人民以外的所有权力”，在超越政治 的过程中，“直接拥有人民的人民”或“有组织的公社”必须被其取 代。 ' 对于德雅克而言，共产主义的无政府主义者乌托邦将发挥煽 动每个无产者探索自己人文潜能的作用，
   但是，只有在将德雅克对文明各个方面进行的全球性批评（从傅立叶 主义的意义上说）插入德雅克的全球批评之中时，才能充分理解这些 关于在起义时期和作为人为统治的方式下的国家职能的观点。学期）。 对他来说，“政府，宗教，财产，家庭，都联系在一起，都重合。” 因 此，社会革命的内容是废除所有政府，所有宗教和基于婚姻，父母和 丈夫的权威以及继承的家庭。还应废除“个人财产，土地，建筑物， 车间，商店，商店中的财产，任何作为工作，生产或消费手段的财产”。 德雅克提议的废除财产必须理解为对文明核心的攻击：政治和交换价 值，其单元格（在两种意义上）都是契约。国家的废除，即由政府担 保的政治契约（合法性）的替代，无政府状态与废除商业，即废除商 业契约，与废除商业有着不可分割的联系。商品社区：“商业，...这 是 19 的祸害二十世纪，在人类中间消失了。不再有买方或卖方。
  
  ”德雅克对“无政府状态社区”的一般定义是：
  
   “一种状况，在这种状况下，每个人都可以根据自己的幻想自由地生 产和消费，而不必对任何事物进行行使或施加任何控制权；在生产和 消费之间建立平衡的地方，不再是通过某些团体或其他团体的预防和 任意拘留，而是通过各院系和各学科的自由流通来实现。” 这样的定义意味着对蒲鲁东西姆的批评，也就是对蒲鲁东主义的里卡 德社会主义的批评，它以劳动报酬和交换价值问题为中心。迪雅克在 与蒲鲁东对妇女解放的辩论中，敦促蒲鲁东“废除合同，不仅废除剑 和资本，而且废除一切形式的财产和权力”，并驳斥了废除死刑的规 定。商业和工资逻辑，即对“劳动”（劳动能力）的“公平报酬”的 需求。迪亚克问：“因此，我是否……有权利像合同制度一样，根据 他们的偶然生产能力，对每个人进行计量，以使他们有权得到什么？” 戴雅克（Déjacque）对这个问题的回答是明确的：“工人有权获得的 权利不是他或她的劳动的产物，
   蒲鲁东提出的“直接交换”理论与工资制度的所谓“废除”相对应， 实际上这将使生产者团体或单个生产者团体变成资本积累的合法代 理人。另一方面，对于德雅克而言，公共事务状态-除了“统计书” 之外，“没有任何等级制，没有任何权力”的残酷状态对应于“自然 交换”，即“无限的所有生产自由”。和消费；取消任何农业，个人，艺术或科学财产的标志；破坏任何个人拥有的工作成果；手工资本和 知识资本以及工具，商业和建筑资本的解构化和非货币化。
   交换价值的废除取决于对“工作的组织”这一核心问题的回答，换句 话说，取决于生产者与他们的活动以及该活动的产品相关的方式。我 们已经看到，德雅克对产品分配问题的回答是商品共同体。但是，首 先必须在生产活动领域内建立社区。尽管所有中间人（寄生虫）的消 失都将使产量增加，并以此保证需求的满足，但基本要求是使个体生 产者从“从属从属权解放为分工”（马克思）并且主要来自强迫劳动。 这就是为什么德雅克认为将工作转变为“有吸引力的工作”是社区 存在的条件的原因：“按系列组织有吸引力的工作将取代马尔萨斯竞 争和排斥性工作。” 该组织不应成为生产活动之外的东西。迪雅克的 共产主义人类学基于对需求的解放，包括对世界和自然采取行动的需 要，并且在自然技术必需品和人类目的之间没有任何区别。尽管它的 词汇表是从傅立叶借来的（和谐，激情，系列等等），但它的目的不 是组织有组织的劳动力部署，而是针对活动社区：一个路障，并且完 全可以自由地呆在那里，只要他们愿意就可以，或者继续前进到另一 个系列或路障。” Déjacque 的“ Humanisphere”没有工作时间， 也没有必要的小组。可以单独或以其他方式完成工作。
   关于分工，德雅克提议以一种非常原始的方式废除它。他主张的是贵 族（或贵族知识分子）和无产阶级融合的相互过程，它们都超越了自己的单方面智力或手工发展。
   尽管德雅克承认姑息治疗是徒劳的，但他对乌托邦研究的结果与 1850 年代阶级斗争的内容之间的鸿沟感到气愤，并试图用过渡理论 弥合这种鸿沟。该理论的目的是在考虑到现有情况的同时，促进社区 状态的实现。它的三个基础是：
  第一，“人民直接立法”（“最民主 的政府形式，正在等待其彻底废除”）；
  其次，一系列经济措施包括 “直接交换”（尽管德雅克承认在不废除剥削的情况下实现了这种民 主化的财产），建立了欧文派式的“劳动力市场”，“流通凭证”（劳 动凭证）以及逐渐的攻击在财产上
  第三， 不可否认的是，该计划至少在某些方面早于 1871 年的巴黎公社。但 这是德雅克的弱项，在那方面他接受了 1848 年革命的“局限性”， 对此他进行了批判性的想象。“工作权”与其余权利以及商业逻辑一 起出现。应当指出的是，在过渡问题上，德雅克奇异地缺乏“现实主 义”，因为即使忽略了工人管理价值资本过程的观点所带来的无法解 决的问题，他也建议不仅给予妇女，而且给予妇女以权力。 “囚犯” 和“疯狂”的选举权，没有年龄限制。但是过渡对于 Déjacque 而言 仅次于第二，他明确地意识到了这一点。
   迪雅克的乌托邦精神，打破一切商业和政治约束的步伐，恢复无产阶 级的起义能量的愿望以及其富有想象力的深度（与威廉·莫里斯相当）使人们看到它做出了根本性的贡献到无政府主义共产主义的关键要 素。德雅克（Déjacque）在其历史的第一周期为无政府主义共产主 义提供了反偶像主义的维度，直到1880年代的克鲁勃特金 （ Kropotkin）或直到 20 世纪的路易吉·加勒尼（ Luigi Galleani） 才再次发现其微弱的光芒。
  
   “国际工人协会”（ IWMA）对共产主义无政府主义的重新表述
  
   第一国际，即国际工人协会，成立于 1864 年，活跃了几年，直到 1871 年巴黎公社分裂为分裂的派系。关于建立一个“无阶级社会”的方式 的问题，这种社会从来没有说过（除非在马克思的《首都》中）必然 具有反商业性质，或者说从来没有在塑造该组织的实践中发挥任何作 用。巴库宁本人是左翼的蒲鲁东主义者，对他来说，取消交换价值将 是一种畸形，他纯粹是简单地将共产主义确定为具有社会主义雅各宾 主义倾向，而且，通常以“专制共产主义”一词来形容它。
  1876 年 8 月，詹姆斯·纪尧姆（ James Guillaume）的小册子题为 《社会组织的 Idées》在日内瓦出版。该文本的重要性不在于其对集 体主义社会框架的简洁表述，而是在于纪尧姆提出的这种社会与共产 主义之间的关系。从生产工具的集体所有权开始，也就是说，从每个 “此类行业中的工人的合并”和每个农业集团的所有权开始，因此从 这些组的每个所有人的所有权开始纪尧姆（Guillaume）最终以“共产主义”作为自己的产品，或者-因为他没有使用这个术语-最终以自 由分配代替了交换。向自由发行的过渡应该与纪尧姆所描述的社会有 机地联系在一起，尽管它是一个围绕产品交换其价值而组织的社会， 因为以生产资料的集体所有权为代表的保证。这里的要点是，共产主 义沦为道德规范的地位，这将是朝着美好的方向迈进，并使其成为集 体主义（和工资）社会的自然发展，并带有僵化的分裂。工农生产者 之间的关系，其充分就业政策和劳动力支付。
  在将共产主义的前提条件建立在工资制度基础上的社会关系中，并把 它作为国家多余的基础时，纪尧姆奠定了回归的基础，该回归将超越 无政府主义共产主义，而马拉泰斯塔将成为其中的一员。原则代表。 纪尧姆认为，共产主义的先决条件是大量产品的逐步出现，这将使人 们放弃价值计算，并改善工人的“道德观念”。反过来，这将使“自 由访问”的原则得以实施。纪尧姆（Guillaume）认为，这一系列事 件是由商业机制的发展带来的，工人阶级由于引入了集体财产和保证 的工资而成为其公认的代理人。所有这一切背后的含义是，销售行为 不再是简单的，技术性的，过渡性的配给措施。
  无政府主义者-共产主义正是在反对普鲁道教的这种变体时宣称自己 在 1870 年代末 IWMA 剩下的东西中。1876 年 2 月，萨瓦耶·弗朗 索瓦·杜马修（ SavoyardFrançoisDumartheray，1842 年-1931 年） 在日内瓦出版了《行动政治党派手册》小册子，“对应于“拉维纳尔”节的动向，该节是一个由来自特定里昂的难民组成的独立团体...在印 刷文本中第一次提到无政府主义共产主义。3 月 18 日至 19 日同年， 在 IWMA 成员和共产主义者在洛桑组织的一次会议上，艾丽斯·雷 克卢斯（ EliséeReclus）发表讲话，他承认无政府主义-共产主义的合 法性。还是在 1876 年，许多意大利无政府主义者也决定采用无政府 主义者-共产主义，但他们提出这一改变的方式表明了在集体主义问 题上的局限性：“意大利联邦认为劳动产品的集体所有权作为集体计 划的必要补充。” 同样，在 1877 年春天，德意志国家大学校堂出现 在伯尔尼。
  1877 年 9 月，在“反威权主义” IWMA 的维尔维斯大会上，共产主 义的问题仍未解决，当时共产主义的游击队（哥斯达黎加，布鲁斯） 和西班牙的集体主义者相互对峙，而纪尧姆则拒绝承诺。然而，汝拉 联邦是一个无政府主义者团体，自 1870 年代以来一直活跃于瑞士的 法语区，后来赢得了雷克卢斯，卡菲耶罗和克罗波特金的意见，并将 共产主义纳入其国会计划。 1880 年 10 月。在这次国会上，卡洛·卡 菲耶罗（ Carlo Cafiero）提交了一份报告，该报告后来发表在勒沃特 （ LeRévolté）标题为“无政府主义与共产主义”。在这份报告中， 卡菲耶罗简洁地揭露了集体主义的破裂点：拒绝交换价值；反对将生 产资料的所有权转让给工人公司；以及消除生产活动的报酬。此外， 卡菲耶罗还展现了共产主义的必要特征，因此证明了纪尧姆在其 1876 年的小册子中所设想的那种过渡时期的可能性是不可能的。卡菲耶罗认为，一方面，对生产资料的集体所有权和“对劳动产品的个 人占有”的需求将导致资本的积累和社会分化为阶级。另一方面，他 坚持认为，保留某种形式的个人劳动报酬将与资本主义生产方式已经 印在生产上的社会化特征（生产活动的不可分割性）相冲突。至于革 命胜利后可能出现的配给产品需求，没有什么能阻止这种配给“不是 根据优点，而是根据需要”。
  克罗波特金在 1880 年代表大会上对共产主义的支持是他的立场从严 格的集体主义到共产主义的缓慢演变的最终结果，他的中间立场是将 集体主义视为一个简单的过渡阶段。克鲁勃特金（ Kropotkin）的无 政府主义共产主义理论是在 1880 年代提出的，它是对卡菲耶罗 （ Cafiero）1880 年提出的论点的详尽阐述，其中提出了使共产主义 成为可能的条件以及实现这种社会形式的必要性，从中可以实现交换 价值。消失。提出无政府主义共产主义是解决陷入危机的资产阶级社 会的解决方案，资产阶级社会陷入了无产阶级的消费不足，生产不足 和社会化劳动之间。同时，无政府主义-共产主义被视为实现共产主 义的趋势和旧社会中已经存在的个人自由结社。从这个意义上说，无 政府主义者-共产主义是一种社会形式，它重新建立了部落社会中存 在的团结原则。
  克鲁泡特金的无政府主义共产主义的一般特征是建立在满足个人需 求的基础上，即个人的“必需品”和“奢侈品”的满足，即享有“一个人的整个产品”的权利。充分就业和保证工资的政策。可以通过多 种措施来保证对需求的满足：产品的自由分销将取代商品交易；生产 将变得丰富；实行工业分权；分工应予克服；减少劳动时间和消除资 本主义生产方式所造成的浪费，才能实现真正的经济。克鲁勃特金写 道：“一个社会，已经收回了其中间积累的所有财富的财产，
  然而，问题是，生产者，消费者以及消费者，生产者对生产工具的挪 用是指一种新的财产所有权法律形式，还是所有形式的财产废除。尽 管 1881 年在伦敦举行的无政府主义者代表大会表示赞成“废除包括 集体所有财产在内的所有财产”，尽管克鲁泡特金本人将“通用”与 “所有权”作了对比，但他仍然没有超越集体主义的观点。向新代理 人（即，对他而言，对整个社会，而不是对工业和贸易商业集体）的 财产所有权。因此，他写道：“为了使结社对工人有用，必须改变财 产的形式”。
  在取消劳动分工的相关问题上也存在同样的歧义。当然，克鲁泡特金 在这方面对共产主义社会的内容的描述是很清楚的：体力劳动和知识 劳动的结合；有吸引力的志愿工作；以及“工业村”内农业，工业和 艺术的融合。但是，一项革命性的战略提出了企业主义的口号：“土 地给耕种的人，工厂给工人的”，前提是要保持劳动分工和企业制度， 并且可以说不超出建立土地的目的。一个工人和农民的社会，仍然是 集体主义的一种形式。在共产主义和无政府主义者两个方面（考虑到生产方式与其政治形式 之间的必然联系），新社会的组织应以“共产主义公社”（而不是“自 由”）为基础。共产党人的公社），联邦制（地区或生产地区的权力 下放和经济自给自足）和邻里集会。克鲁泡特金（ Kropotkin）区分 了三种可能的组织方法：在地区基础上（独立公社联合会）；基于社 会功能（行业联合会）；在个人亲密关系的基础上，他全力以赴，并 且希望能够扩展的内容。实际上，
  但是重要的是，革命过程的形式和内容更多，所有这些都是最终的结 果。这场革命被视为一个国际过程，始于长期的暴动，其模式是克鲁 普特金在法国大革命之前的多次农民暴动中发现的。这样的革命过程 将以普遍征用阶段结束，这将标志着“社会重建”的开始：
  “没收，这就是二十世纪历史摆在人们面前的问题：所有为人类福祉 的传道人的回归共产主义……通过立即和有效地拥有一切必要的一 切，确保所有人的福祉。”
  立即被没收定义了克鲁泡特金革命过程的全部逻辑。基本上，这里就 是他工作的精髓所在。可以针对他提出的反对意见的真正答案（关于 他对人性，产品丰富等的乐观假设）在于他提出的替代方案：社会关 系的即时交流或美国的工资制度。一种形式或另一种形式。如果曾经 需要证明这些替代品的鲜明性质，那么历史就提供了如此丰富的证明。对于克罗波特金（ Kropotkin）而言，工资制度的批评与集体主义的 批评（普罗东主义者或格德斯派）有着密不可分的联系。他写道：“我 们当前的资本主义最突出的特征是工资制度”。
  “正是通过宣布这一原则，工资才开始，以当今社会明显的不平等和 所有可憎之处结束；因为从一开始，工作就开始以货币或任何其他形 式的工资进行评估……一个国家资助的资本主义社会的整个历史都 与书面一样好。”
  集体主义者赞成“工作权”，即“工业刑罚”。在克罗波特特金看来， 他们的工人政策旨在“利用工资制度和集体所有制”，特别是通过他 们的劳动凭单理论。Kropotkin 反对使用劳动券，理由是他们试图衡 量在社会化的经济中，就孤立地考虑每个工人的贡献而言，倾向于消 除所有区别的劳动的确切价值。此外，劳动凭单的存在将继续使社会 成为“基于借方和贷方的商业公司”。因此，他用以下术语谴责了劳 动券：“这个主意……是古老的。它可以追溯到罗伯特·欧文（ Robert Owen）。蒲鲁东在 1848年提倡它。今天，它已成为“科学社会主义”。
  克鲁泡特金对集体主义者对劳动分工和国家的态度也提出了同样严 格的批评。关于劳动分工，他写道：“与他们（集体主义社会主义者） 谈论大革命期间的工作组织，他们回答说必须保持分工。” 对于国家 而言，很重要的一点是，一旦克鲁泡特金支持“社会革命之时的直接， 直接的共产主义无政府主义”，他就批评巴黎公社是革命的一个例子，在没有革命的情况下从共产主义的角度来看，无产阶级陷入了权力和 代表权问题的泥潭。克鲁波特金认为，巴黎公社很好地说明了“革命 国家”如何代替共产主义，并提供了一种与工资制度有关的新的统治 形式。与此相反，“通过革命的社会主义行动，废除个人财产，即将 到来的革命的公社将肯定并建立其独立性”。此外，共产主义将改变 公社本身的性质：
  “对我们来说，'公社'不再是一个领土集聚；它是一个通用名词，是 既不知道边疆也不知道围墙的等式分组的同义词。社会公社很快将不 再是一个明确定义的整体。”
  对于克鲁泡特金来说，革命过程的特征首先是普遍征用，即占有所有 “财富”（生产资料，产品，房屋等），目的是立即改善人民的物质 状况。整个人口。他写道：“有了面包全民革命的口号，就会胜利”。 由于克罗波特金预见到一场革命将在一开始就使数百万无产者失业， 因此解决方案将是接管整个生产，以确保满足食品和衣物的需求。首 先，人民“应立即拥有叛乱公社的所有食物”，编制清单，并按街道 和地区组织提供免费食物的服务，其原则是：“对社区的丰富财产没 有限制，而是平等地分享和分配那些稀缺或容易短缺的东西”。至于 房屋：
  “如果革命人民没收房屋并宣布免费住宿-房屋和每个家庭权利的交 流是一个体面的住所-那么革命从一开始就将具有共产主义的特征。孕育了整个社会革命。”
  克鲁泡特金对革命过程的看法的第二个特征是，通过与工厂工人达成 协议，“将农村融入到社会化过程中，向他们提供必要的原材料，并 保证他们在工作期间享有的生存手段”。满足农业人口的需求”。克 鲁泡特金认为城乡一体化是最重要的，因为它有必要确保人民的生计， 这将通过从工业中心开始废除分工来实现。他认为，在改善和扩大耕 地面积的过程中，“大城镇和乡村都必须承担耕种土壤”的责任。在
  克罗波特金（Kropotkin）看来，因此，从革命之初开始，农业问题 就具有决定性意义。但是，克鲁泡特金关于为社会（属于所有人的土 地）的利益而征用土地的论述并非没有我们上面提到的含糊之处。与 其他所有土地一样，创造土地是一个财产问题，等于将生产活动置于 需求的满足之上，在人口与需求的满足之间插入了一个社会角色。财 产只能是私人的。在人群和他们的需求满足之间插入一个社会角色。 财产只能是私人的。在人群和他们的需求满足之间插入一个社会角色。 财产只能是私人的。
  这种无法与一切形式的集体主义彻底决裂的现象，在工人运动的问题 上也表现出来，工人运动将无政府主义-共产主义划分为多种趋势。 说工农业无产阶级是革命和社会化的自然载体，并不能告诉我们它是 什么形式还是应该是什么形式。在我们刚刚总结的革命理论中，真正 的推动者是崛起的人，而不是企业中组织的工人阶级（资本主义生产 方式的细胞），并试图将自己确立为劳动力，作为一个比雇主更“理性”的产业机构或社交头脑（经理）。在 1880 年至 1890 年之间，无 政府主义者-共产主义者以一场即将发生的革命为视角，反对当时正 在组建中的正式工人运动（一般社会民主化）。他们不仅反对政治（国 家主义）斗争，而且反对提出工资或其他要求或由工会组织的罢工。 尽管他们不反对罢工，但他们反对工会和每天八小时的斗争。这种反 改革倾向伴随着一种反组织趋势，其党派宣称自己赞成在失业者中进 行煽动，以征用食品和其他物品，进行征用性罢工，在某些情况下还 希望进行“个人调养”。或恐怖主义行为。他们不仅反对政治（国家 主义）斗争，而且反对提出工资或其他要求或由工会组织的罢工。尽 管他们不反对罢工，但他们反对工会和每天八小时的斗争。这种反改 革倾向伴随着一种反组织趋势，其党派宣称自己赞成在失业者中进行 煽动，以征用食品和其他物品，进行征用性罢工，在某些情况下还希 望进行“个人调养”。或恐怖主义行为。他们不仅反对政治（国家主 义）斗争，而且反对提出工资或其他要求或由工会组织的罢工。尽管 他们不反对罢工，但他们反对工会和每天八小时的斗争。这种反改革 倾向伴随着一种反组织趋势，其党派宣称自己赞成在失业者中进行煽 动，以征用食品和其他物品，进行征用性罢工，在某些情况下还希望 进行“个人调养”。或恐怖主义行为。
  但是，从 1890 年代开始，无政府主义者，特别是克鲁泡特金开始将 自己直接融入工人运动的逻辑（有薪劳动力的再生产）中。1890 年， 克鲁泡特金“是第一个宣告加入工会的紧迫性的人之一”，以此作为克服困境的一种手段，据他所说，无政府主义共产主义有陷入陷阱的 危险。克罗波特金在参加改革派工人运动或无意识的宗派退缩方面看 到了这一难题。他后来宣布，“工人组织是能够完成社会革命的真正 力量”。
  与无政府主义和革命联合主义的产生相吻合，无政府主义共产主义内 部出现了三种趋势。首先，有克鲁勃特金本人和莱斯·坦普斯·努韦 奥（ Jean Grave）所代表的趋势。其次，有许多集团受到克罗波特金 的影响，但对工会的保留程度却不如他（例如俄罗斯的克列布·伊·沃 里亚）。最后，还有一个反犹太人的无政府主义共产主义者，他们在 法国被塞巴斯蒂安·福雷（ Sebastien Faure）的《自由主义者》（ Le Libertaire）包围。从 1905 年起，这些反犹太主义的无政府主义共产 主义者在俄国的同伴成为经济恐怖主义和非法“没收”的游击队。
  当然，至少从严格意义上来说，这是“试图发现或创建一个集团主义 者克鲁勃特金的幻觉”，只是因为他拒绝将工会理论作为未来社会的 萌芽而已。不能阻止他在 1911 年为无政府主义主义者埃米尔·帕特 （ Emile Pataud）和埃米尔·普格（ Emile Pouget），辛迪加主义和 合作社联合体撰写的书写序言（我们将如何引发革命）。但是他认为 工会运动是煽动的自然环境，可以使用它来寻求解决改良主义-宗派 主义困境的解决方案。作为俄罗斯“非法”无政府主义共产主义者战 略的替代方案，克罗波特金设想建立独立的无政府主义工会，其目的是抵消社会民主党的影响。1904 年，他在意大利语版的《Paroles d'unRévolté》意大利版简介中用一句话定义了自己的战略：“没收是 目的，大罢工是同时使所有国家的资产阶级世界瘫痪的手段。”
  克鲁勃特金在他生命的尽头似乎放弃了他先前的保留，甚至走到了辛 迪加式的眼中，认为这是“重建俄罗斯经济的唯一基础”。1920 年 5 月，他宣布：“辛迪加运动...将在接下来的 50 年中崛起为强大力量， 从而导致共产主义无国籍社会的建立”。他对合作运动所面临的前景 同样乐观。诸如此类的言论为理论回归开辟了道路，这使无政府主义 -共产主义成为基于企业集体管理的无政府主义-共产主义的简单变 体。沦为讽刺漫画的人，“无政府主义者-共产主义”甚至像 1930 年 代的西班牙“自由主义者共产主义”一样变得空洞无物，
  
   无政府主义共产主义的终结？
  
   克鲁泡特金对俄国无政府主义的最后贡献，不是对无政府主义共产主 义的转变，而是对俄国转变成意识形态的最后贡献。面对俄国革命和 建立不受沙皇束缚束缚的资本主义国家的事件，克鲁勃特金在逻辑上 应该将新国家视为集体主义的一种形式。他应该已经意识到其性质是 由工资制度决定的，就像他先前所揭露的其他集体主义一样。实际上， 他只限于批评布尔什维克的方法，而没有引起人们注意这些方法所针 对的对象与共产主义无关的事实。一个很好的例子就是他在 1920 年秋天针对列宁的问题：
  “您是不是如此盲目，是专制思想的囚徒，以至于您没有意识到，作 为欧洲共产主义的领导者，您无权以可耻的方式来污蔑自己捍卫的思 想……？” 克鲁泡特金（ Kropotkin）死后，无政府主义-共产主义理论得以幸存， 但由于 1920 年代以来不断的反革命而被孤立。与义大利左派和德荷 委员会的共产主义者（后者最重要的是，他们批评整个工人运动并分 析了劳动力，资本和国家统一的总体趋势）不同，无政府主义者的游 击党-共产主义并没有真正试图发现这种反革命的原因。他们也没有 意识到它的范围。结果，他们的贡献只不过是对原则的正式辩护，而 没有任何关键的深度。而且，这些贡献迅速停止了。塞巴斯蒂安·福 雷（ Sebastien Faure）的《周一共产主义》（Mon Communisme） 出现在 1921 年，路易吉·加里安妮（ Luigi Galleani）的《无政府主 义的终结？1925 年和亚历山大·伯克曼（ Alexander Berkman）的 《共产主义无政府主义是什么？（最好简称为无政府主义 ABC），于 1929 年问世。
  从这一天起，如果我们排除了革命总督联合会（ CGTSR）中的少数派 潮流，加斯顿·布里特尔（Gaston Britel）明确了其立场，那么无政 府主义-共产主义所代表的批判力量就使无政府主义运动得以重新出 现。持不同政见者 Bordigist 拉乌尔·布雷蒙（看他的 LaCommunauté，这是首次出版于 1938 年），并在 1970 年出现了一定的共产电流。后 者的代表是该团体于 1975 年在巴黎出版的《无国界的世界》小册子： 《共产主义》。
  作为一项实践运动，无政府主义共产主义在墨西哥和俄罗斯走到了尽 头。第一次世界大战前的墨西哥，帕特里多自由党墨西哥人恩里克 （ Enrique）和里卡多·弗洛雷斯·马贡（ RicardoFlorésMagon）兄 弟（ PLM）在旨在剥夺土地的农民和土著人民运动的支持下，试图实 现无政府主义共产主义。PLM 的目标是振兴 ejidos（共同土地）的社 区传统，并最终将这种本质上的农业叛乱的影响扩大到工业领域。 PLM 开始控制下加利福尼亚州的大部分地区，许多 IWW“ Wobblies” 和意大利无政府主义者加入了 PLM。但是它无法执行其按照无政府 主义-共产主义原则组织的农业合作社项目，最终在军事上遭到击败。
  1917 年的俄国革命为以前开始的进程提供了动力，无政府主义共产 主义被无政府主义的共产主义所吸收或取代。除此之外，在某些情况 下，无政府主义者-共产主义者允许他们自己融入布尔什维克国家。 确实有几个团体拒绝了对布尔什维克的所有支持，甚至是“批判性的” 支持，并以恐怖主义进行了打击，但他们越来越孤立。在 20 世纪最 后一次出现了某种规模的社会运动，特别是在彼得格勒（ Petrograd）， 那里是无政府主义者联合会（共产主义者）在 1917 年夏天（流亡的 集团主义者返回之日）之前具有相当大的影响力-有意识地提议消除“政府和财产，监狱和军营，金钱和利润”，并迎来“具有自然经济 的无国籍社会”。但是，他们的系统征用计划（而不是工人的控制权）， “包容房屋和食物，工厂和农场，矿山和铁路”，实际上仅限于二月 革命后剥夺了“一些私人财产”的几个无政府主义共产主义者团体。 在彼得格勒，莫斯科和其他城市居住。
  至于马赫诺夫主义的起义运动，尽管从长远来看它赞成共产主义，尽 管它宣称“必须废除一切形式的工资制度”，但它起草了一个过渡方 案，该方案保留了共产党的基本特征。合作社框架内的商品经济。工 资，在价值，税收上比较产品，“真正的人民银行的分散系统”以及 工人之间的直接贸易都在这个过渡计划中得到了证明。
  
  最后，我们将回想起克鲁泡特金的警告：“革命必须是共产主义，否 则将被鲜血淹没。”